喀山国立大学众生愿生 《第十八愿讲话》5.2-净土宗西安读书会

众生愿生 《第十八愿讲话》5.2-净土宗西安读书会
《第十八愿讲话》第五章


第二节　众生愿生
“欲生我国”从佛这一方面来讲是弥陀的呼唤，从众生这边来讲呢，就是众生的愿生。
一、愿生的心情
心心只畏娑婆苦，念念思归极乐乡。
心心念念最怕的，就是娑婆轮回的痛苦；心心念念最为向往、最想归投的，就是往生极乐世界，这是我们愿生极乐的心情。
这个心情就像什么呢？
如囚出狱，绝无系恋之心；
如刑蒙赦，一生不忘其德。
好像被关在监狱里面的人，好不容易离开监狱了，对于以前所住的监狱，他是毫无留恋的。
三界六道就如监狱。我们如果不能体会三界六道如同监狱的话，就会留恋娑婆而不想往生极乐世界；如果晓得这里原来是监狱，是在煎熬我们，霍晓红是使我们受苦的，那我们就不会系恋这个娑婆世界。
而阿弥陀佛的救度就像什么呢？就像原来我们是要受枪决的，突然间国王下了一道命令，不只赦免我们的死刑，甚至还释放了我们。阿弥陀佛不仅解决了我们六道的轮回之苦，甚至还让我们得到成佛的自在、安乐。所以，我们对阿弥陀佛不可思议、无有限量的慈悲恩德，一辈子都不会忘记；而我们的愿生心金主请上当，就会成为对弥陀恩德念念不舍的称念佛名。
二、世间的真相
（一）一切无可乐
《无量寿经》说：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
世间的恩爱再深，拥有的荣华富贵再多，也都只是一时因缘和合，不能长久保留，时间一到，都会各自离散而去。人愈是享乐，因缘离散时愈是痛苦。所以，我们要了解世间本来如此，唯有极乐世界才是究竟可乐的。
（二）身独不相代
又说：
人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。
当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。
人在这个世间，因为贪图五欲，所以都在“爱欲之中”。但其实都是“独生独死，独去独来”，这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去，连我们生的时候，也是独生独来。“独生独来”是指我们即使有六亲眷属，恩爱和合在一起，但其实也是孤独的，因为往往我们的心事，很难有一个知交能让我们倾诉，所以台语有一句话说“心事谁人知”，这个大家都有同感吧！所以，即使与众相处也是“独”。更何况：“当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者”：当我们临终受果报的时候，不管是到苦的地方，还是到乐的地方，是善道还是恶道，都要自己去承担，没有人可以替代，即使想替代也替代不得，这就是“自因自果”、“自作自受”。
除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以，八万四千无量法门，除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外天神剑女，没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。
（三）至亲路各别
《地藏经》说：
父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。
“父子至亲”：父子的亲情是天性，在人世间，自然会互相恩义，父慈子孝。可是一旦死了，到了地狱之后，就各走各的路，因为每个人今生的三业行为都各不一样，即使夫妻、母女、父子，也各有不同的业，所以死的时候，就随各自的业去受果报，不能够相逢的，所谓“歧路各别”。即使偶然相逢了，也“无肯代受”，为什么？地狱的痛苦实在难以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎么有能力为人代受？想要代受也是绝不可能的。
（四）万般皆成空
人生在世，物质方面的金银财宝会离开我们，即使恩爱的亲人，也会离开我们；而且，每一个人各自受报，是不能互相代替的方琼个人资料，也难得再度相见。所谓：
金也空，银也空，死后何曾在手中；
妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。
又说：
一旦无常到，方知梦里人；
万般带不去，唯有业随身。
（五）客居不可久
此亦客也，不可以久；图久远者，莫如西归。
这段话是从一个典故来的。有一对父子喀山国立大学，他们没有家，四处流浪，今天乞讨到这个地方，明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来，父亲就告诉儿子：“这也不是我们的家，到了这里还是做客，不能长久。”
当初看到这段典故时，内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界，只是旅客而已。能够长久待的，只有极乐世界，所以“图久远者，莫如西归”。
（六）图久当生西
世间眷属，缘尽则离；
图久聚者，当结佛缘，
同念弥陀，同生极乐。
这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处，但也不过是这几十年的和合，几十年过了，缘尽了，就彼此各自离开，不可能像现在这样再相聚，俗语说：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”又说：“送君千里，终须一别。”所以人生都很可悲、很无奈。
有想再相聚的，就是要结佛缘。结什么佛缘？就是彼此都“专称弥陀佛名”，彼此都“愿生弥陀净土”，这样，不只现世六亲眷属和乐相处，未来也能再度团聚，永不相离。
修行用功，原为了生死，
故凡学佛，必须先了生死；
生死不了，危险太大，
轮回未出，难免堕落，
努力今生，以了生死。
这些都是很浅显的法语，目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。
三、释迦劝愿生
（一）成佛目的
《小经》言：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
这三段文意思都一样，也就是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里一而再、再而三地殷勤劝导众生，应当发愿；所发的愿不是生天，或再为人，或是其他的愿，而是愿生极乐世界；而且一而再、再而三，不断地劝，表示释迦牟尼佛一生讲法的最终的目的，就是希望我们愿生极乐世界。
（二）出世本怀
劝我们往生极乐世界，可说是释迦牟尼佛的本怀。在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的“本怀文”就说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，
所以出兴于世，光阐道教，
欲拯群萌，惠以真实之利。
释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现于世间的目的，就是要告诉我们念佛往生极乐世界，唯有这件事才是真实的利益。
（三）特留念佛
《无量寿经》的最后，释迦牟尼佛也说：
当来之世，经道灭尽，
我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
意思就是说，将来末法时代过了，就是灭法时代（三藏十二部依次消灭，先从《楞严经》开始），所有经典都没有了，也没有三宝的名字，那时的众生也不晓得有善恶报应、三世因果、六道轮回。
可是即使这样，释迦牟尼佛也以慈悲哀愍我们十方众生，以他的慈悲愿力把《无量寿经》保留下来。保留《无量寿经》就等于保留念佛法门，因为《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿，四十八大愿的根本愿就是第十八愿，第十八愿在讲什么？讲“愿生极乐、称念弥陀，就必定往生极乐”。
（四）决定愿生
为什么这样强调，甚至作为释迦牟尼佛说法的最终目的，因为“愿”这个字非常重要。
世上学佛念佛的人很多，但大部分都是为了求得现生的福报，或是下辈子还能够得好人身，再度获得人身的种种福报，如果是这种愿的话，就跟阿弥陀佛的愿相违背了。第十八愿说“欲生我国”，阿弥陀佛要我们往生极乐世界，离开生死，可是我们偏偏进入生死；阿弥陀佛要我们往生极乐世界，可是我们偏偏要长住娑婆，这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话，就不能往生；不能往生，我们一辈子念佛之功就尽付东流了，因为没有达成最终目标。

好比一块田地，本来能够丰收稻米，但是所种的偏偏是稗子，结果所能收获的，只不过是稗草而已，不能得到好的收成。
所以，念佛的人信要真信、行要真行、愿也要真愿，所谓“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心”就是真心。也就是我们宗旨所讲的，“信受弥陀救度”要真，“专称弥陀佛名”也要真，“愿生弥陀净土”也要真。尽这一辈子，决定不生天上，也不再来人间，决定要生西方极乐世界。如果是这样的信受、这样的念佛，就跟第十八愿相呼应，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。
所以，“愿生弥陀净土”，可说是我们人生的目标、学佛的目的，也是我们净土宗的宗旨；是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是我们众生的本怀。愿生极乐，毫不妥协，毫不苟且，决定愿生极乐，绝不往生其他净土，绝不贪恋娑婆世界，这样的话，就合乎阿弥陀佛所讲的“欲生我国”。
四、诸佛劝愿生
《观经疏》言：
诸佛出世，种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福、受人天乐也。
人天之乐，犹如电光，须臾即舍，
还入三恶，长时受苦。
为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。
是故今时有缘相劝，誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。
（《善导大师全集》第157页）
《观经疏》是善导大师五部九卷当中最重要、最核心的著作。《观经疏》的教理，是我们净土法门的标准。
（一）不劝人天
《观经疏》说：
“诸佛出世，种种方便，劝化众生”：十方三世诸佛，悲愍十方众生，所以出现世间，依据众生的种种根性，随宜方便地劝化众生。
“不欲直令制恶修福、受人天乐也”：十方三世诸佛最终的目的并不是想让我们只是去恶行善、受人界或天界的福乐果报。要生而为人，必须具足五戒的功德；要转生天道，必须具足十善的功德。即使我们能够行十善、修五戒，但也不是以这些来求人天的果报，为什么？
“人天之乐，犹如电光，须臾即舍”：人的寿命，以目前来讲，平均八十岁；天有欲界天、色界天、无色界天完美中场，欲界天最短的是五百岁，它的一天是我们的五十年；最长的是非想非非想处天，寿命八万四千劫，以人间来看，是很长了，但是以佛的眼光来看，还是很短，短到什么地步？善导大师在这里说“犹如电光”，闪电一闪，我们来不及眨眼，它就消失了，是那么的短暂。

“还入三恶，长时受苦”：最后还是堕入三恶道，长时受苦。也就是说，即使天界的众生，他下辈子还是会堕入三恶道，因为天界是受果报的地方，不是行善积德、精进修行的地方，所以，果报一旦享尽的话，就不可能再生天界了，一定是比天界还要低，所以往往是堕落下来的，堕落下来可能是三恶道，甚至是地狱，即使是非想非非想处天的天人，也会堕落三恶道。
佛于《涅槃经》说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，
命终还堕三恶道中。
于《正法念处经》说：
从天生地狱，从地狱生天。
（二）天堕事例
在这里引用两段故事。《法句譬喻经》里曾说到，有一位忉利天的天王，叫帝释天，即将临命终了，他晓得命终之后会堕落在畜生道，生为驴子，感到非常悲愁。本来是天帝，突然间要沦为畜生，天差地别，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼赵世永，至诚恳切地三皈依：“皈依佛、皈依法、皈依僧。”当他顶礼下去的时候，刚好命就断了，神识立刻投胎在驴腹当中，这头驴子在行动中，不小心踏破了陶器，这家的主人是做陶器的，主人一生气，拿鞭子打它。这头驴子被打伤了胎气，一伤胎气，帝释天的灵魂立刻又回到他身上来。所以，低头下去三皈依，举头起来，他又回复了帝释身。这时候，佛陀就大为赞叹地说：“善哉！善哉！帝释天，你能够在临终的时候皈依三宝，实在是很有福报。”佛陀就为他讲经说法，这位忉利天的天王当下就证得须陀洹果。
可见，即使身为忉利天的天王也会堕落到畜生道，还好，他很有福报，遇到佛陀在世，而亲受佛陀说法，所以得以继续享受帝释天的福报。
另有一部《折伏罗汉经》，也谈到一位忉利天的天人，他也是寿命到了，只剩七天——天人都有神通，知道自己下辈子是投生到畜生道当猪，这时候他就很忧愁、很恐惧。其他的天人就跟他说：“现在佛陀来到忉利天，为他母亲说法阁楼上的光，这正是你得救的机会，你不妨请佛陀为你开示。”他立刻到了佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。佛陀为他授三皈依：“皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。”皈依之后，他在这七天当中都诵念三宝：“皈依佛、皈依法、皈依僧。”七天之后，他寿命尽了，投生到人间一个长者家里，长大之后遇到了舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。
由此可知，人、天最后只有“苦”一个字，都非究竟。
（三）但劝净土
“为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。是故今时，有缘相劝，誓生净土，即称诸佛本愿意也”。因此，佛陀出现在这个世间，为我们讲经说法，并不是希望我们以所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提，成就佛果。所谓“菩提”，就是“上求佛道，下化众生”，也可以说，十方诸佛都是以阿弥陀佛的本愿做他们的本愿，十方诸佛出现在世间劝导众生，都是希望众生往生极乐世界，我们十方众生能够随顺诸佛的劝导而往生极乐世界的话，就合乎诸佛出世的本愿。
所以，我们对往生这件事要非常重视，晓得十方诸佛都召唤我们、发遣我们，要往生极乐世界。
五、祖师劝愿生
【昙鸾大师】
（一）人天虚伪相
《往生论注》言：
凡夫人天诸善、人天果报，
若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，
是故名“不实功德”。
“凡夫人天”：“人”是人界，“天”是天界，“人天”都包含于六道中，六道都是凡夫。
“人天诸善”：人的善就是五戒，天的善就是十善，色界天就是禅定，无色界天也是禅定。人天所有的这一些善，以及得到的这些果报，不论是他的因，或是他的果，皆是颠倒，皆是虚伪。
想不到我们所做的善事，是颠倒的、虚伪的，不是真实的！为什么？《往生论注》是昙鸾大师所写的，昙鸾大师在这一段文之前解释说，因为这些善都是从我们凡夫有漏的心所生，它不顺法性，也就是与法性不相吻合。所谓有漏心就是有贪嗔痴，因为有贪嗔痴，就有我执，因此所做的善就会着相，有差别相；随顺法性的话，是指能够跟缘生无生的空性相应。可是我们都有贪嗔痴，没有证入空性，因此所做的善事难免有漏；既然有漏，不顺法性，那么就是颠倒，就是虚伪。所以释迦牟尼佛说歌留多，我们所做的善事都是“有漏善”；善导大师说，我们所做的善事都是“杂毒之善”。

可见我们众生，不管是人也好、天人也好，都是不真实的众生，都是颠倒的众生。若以极乐世界来讲，极乐世界不颠倒、不虚伪，它是清净的、真实的、随顺法性的。
既然我们这里是颠倒的、虚伪的，而极乐世界是真实的，我们务必要假借人身，舍假归真，舍离这个颠倒、虚假的娑婆轮回，而往生真实、常住的极乐世界。
（二）三界虚伪相
三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。
是污染相，是破坏相也。
此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。
此三界，皆是有漏邪道所生；长寝大梦，莫知悕出。
这三段法语都出自《往生论注》，第一段是我把《往生论注》所讲的几句话归纳在一起。
我们三界是虚伪相，极乐世界是真实相；三界是污染，极乐世界是清净；三界是颠倒，极乐世界不颠倒，因为它随顺法性；三界最后会破坏，因为它无常，极乐世界是不生不灭的，它是涅槃的，是永恒常在的；娑婆是轮转的，极乐世界不轮转；娑婆轮转是无穷无尽的，极乐世界是长住不变的。
（三）久劫轮回的故事
有关生死轮回之无穷无尽，我来讲一段《付法藏经》里面的故事：
有一位阿罗汉，叫阇夜多尊者，一天，他带领弟子们进城，到了城门的时候，这位尊者不觉流露出悲苦的容貌；走啊走，看到一只乌鸦，这位尊者不禁又苦笑起来。弟子们觉得很奇怪，刚刚悲愁，现在又笑，就问尊者是何缘由。
尊者说，当他入城的时候代婚，在城门下看到一个鬼子（就是鬼道的小孩子），这位小孩说他的母亲到城里去为他讨食物，已经五百年了，还没出来，请尊者入城时，如果见到他的母亲，就跟她讲，她的孩子饿得很苦，快要昏死了，请她赶快出来。尊者进城见到了鬼母，就转告她儿子很饥饿、很苦的事。
这位鬼母就说：“我进城来已经五百岁了，要找一口痰都不容易，尤其我刚生产不久，身体很虚弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼抢走。刚才好不容易遇到一个人吐痰，我捡到这口痰，就要带去给我的儿子一起吃，可是城门下有很多大力的鬼神，我不敢出去，请尊者带我出去。”
于是尊者就带这个鬼母出去，跟她的鬼子吃了这口痰。
尊者又问鬼母：“你出生到现在多久了？”
这位鬼母回答说：“我出生到现在，已见这座城七成七坏。”也就是说，七次坏了，又七次建起来。可见她堕入鬼道时间之长久。

所以，尊者想到轮回的苦重时长，不禁悲愁。
后来又看到那只乌鸦，尊者又想起了宿世因缘：“在九十一劫前，有一位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我那时出生在一位长者之家。当我长大要出家的时候——如果那时我能跟随毗婆尸佛出家，是能够证得阿罗汉的。可是我的父母阻止我出家，说我还没有结婚，至少要娶个媳妇才让我出家。等到结完婚了，想出家修行，父母又说还没帮他们生孙子；等到我的孩子已经六岁，我想出家修行，我的父母又指使孩子抱住我的大腿，告诉我说：‘爸爸，如果你要舍离我去出家，不扶养我，不如把我杀死再离开。’我被孩子所感动，产生怜惜之情，就对他说：‘我不离开你了，我要抚养你，跟你在一起。’就这样，九十一劫以来，在六道里面辗转轮回，一直都没有见面的机缘。今天看到这只乌鸦，原来，这是我九十一劫之前的孩子，于是怜悯他的愚痴轮回，不知不觉就苦笑出来。”
所以，如果没有往生极乐世界，就永远在轮回，再恩爱的亲人也会离开，即使见面也不相识。这只乌鸦也不晓得这位阿罗汉是它多生劫以前的父亲；即使这位阿罗汉父亲晓得这只乌鸦是他的孩子，也没办法救它，因为被业力障碍住了。
由此可知，障碍人家修行的罪业很大，会长时在恶道里受苦，即使出生为人，恐怕也会没有智慧。所以，如果我们遇到人家想要修行，应抱着随喜赞叹的心来成就他们。
（四）三界如火宅
《法华经》言：
三界无安，犹如火宅，
众苦充满，甚可怖畏。
“三界”：也就是刚才所讲的欲界、色界、无色界。“三界无安”，怎么样无安？
“犹如火宅”：整个三千大千世界，就像燃烧的房子，充满了大火。既然充满了大火，没有比被火烧更苦的了，所以说：
“众苦充满，甚可怖畏”：那是不安稳，充满恐惧、充满痛苦的。
人生之所以苦，就是因为众生都具有贪嗔痴，嗔就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，都充满了苦海、充满了大火，娑婆世界是众苦充满。
而极乐世界怎么样？《阿弥陀经》说：
彼土何故名为极乐？
其国众生，无有众苦，
但受诸乐，故名极乐。
可见，娑婆充满众苦，而极乐是无有众苦，而且是但受诸乐，因此可知，《法华经》是在说明娑婆的实相，娑婆世界就像火在燃烧的房子；《阿弥陀经》是在说明极乐的实相，也就是一旦往生净土，就离开种种苦，没有分段生死的苦，没有变异生死的苦，只有不生不灭涅槃之乐。也可以知道，释迦佛讲《法华经》的目的是在指向极乐世界。
（五）净土有莲胎
在这里讲一段宋朝一位居士的典故：
昔有士夫吴子才，叩棺日日唤归来；
虽然迹未离三界，已送神栖白藕胎。
宋朝有一位吴子才，他的字叫信叟，他相当博学，有才华，在朝廷当大官，虽然当大官，可是并不贪慕荣华富贵。他当了官之后，请人预先订做了一口棺木，每天晚上就睡在这口棺木里面，命令他的家僮一边敲击棺木、一边唱一首歌说：“吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎。归去来！”这个吴子才一听就起来静坐念佛。
有一天，他在静坐念佛当中，请他的家人静静地听，一听之下，天乐鸣空，这时候，他就安然往生极乐世界了。
这就是“三界无安不可住，西方净土有莲胎”，所以，我们要晓得人间、天上都充满了不安、恐惧，不是究竟的皈依处，究竟的皈依处是极乐世界。
（六）过火闻佛名
《无量寿经》说：
设有大火，充满三千大千世界，
要当过此，闻是经法，
欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
假使三千大千世界充满了大火，我们也要冲过这个大火，去听闻弥陀的救度，不怕大火的燃烧，为什么？现在超越大火，听闻弥陀的救度，就能够解脱。不这样的话，依然是无穷无尽地受三千大千世界之大火所燃烧。所以，宁可现在辛苦、痛苦，也不要将来继续受永恒无尽的三界之火的燃烧。
【善导大师】
善导大师《往生礼赞》“无常偈”说：
人间匆匆营众务，不觉年命日夜去；
如灯风中灭难期，忙忙六道无定趣；
未得解脱出苦海，云何安然不惊惧；
各闻强健有力时，自策自励求常住。
这首偈子很令我们警醒。意思是说，我们今天忙这件事、明天忙那件事，一直到老，忙个不停。可是过了一天，寿命就减少一天，不知不觉寿命就随着日夜而消减，好像风中之灯，随时都会灭掉。
灯灭了，就继续轮回六道，永无穷尽。可是，我们却茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能惊觉。
今天得人身、闻佛法，就要把握现在头脑清醒、身体健康的时机，好好自我勉励，追求不生不灭、不受轮回、永恒常住的法门。
【印光大师】
（一）世间善业仍属恶
接下来，请看《印光大师文钞》的法语：
世间善业，不出轮回；
若对信愿具足之往生净业，
则彼善业，仍属恶业。
“世间善业”：所谓“世间”，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那么这些善业也是恶业，不是真正的善业。
就如刚刚所讲的，世间善只不过是有漏的善、杂毒的善，不是真正的善。六道当中，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、人界、阿修罗界是三善道。但是以佛的眼光来看，即使三善道也是恶道。
所以《无量寿经》说：
横截五恶道，恶道自然闭。
也就是说，如果念佛愿生极乐世界帝宠囚后，就能够横超五恶道，这个五恶道，等于就是六道，六道中不只三恶道是恶道，天、人、阿修罗也是恶道。
（二）不生人天欲生西
当须发决定心，临终定欲往生西方。
且莫说碌碌庸人之身，不愿更受，
即为人天王身，及出家为僧、一闻千悟、
得大总持、大弘法化、普利众生之高僧身，
亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。
这一段文我们看了会觉得很讶异。
“当须发决定心，临终定欲往生西方”：也就是说修学我们这个法门，一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心，毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇，决定要往生西方。

“且莫说碌碌庸人之身”：“碌碌庸人”就是一般平凡的人，怎么平凡呢？如果是女众的话，往往一生守着丈夫、孩子，守住这个家庭，一生都在这个家庭的附近打转，很少离开。男众的话，就是从床铺到工作的场所，从餐桌到厕所，这几个地方来来回回，这样尽其一生。为什么？从床铺起来就忙着要到工作场所上班了，回来之后已经疲累，看看报纸、电视，又去睡觉；从餐桌吃饱饭了，就要到厕所去，一生都是这样。对于社会、国家，对于众生，并没有立德、立功、立言的贡献，可以说是碌碌庸人。
像这样的人，我们下辈子不受，不想再生为这样的人恒大苹果园。不但这样的不受，即使能成为人间的国王，乃至天上的天王，也不接受。
甚至下辈子能出生为高僧，什么样的高僧？一闻得千悟，而且“得大总持”。所谓“大总持”，就是所有的法门都能通达、都能开演，八个宗派、八万四千法门通通了解，都能讲解修持，教化众生；“大弘法化”，把佛法弘遍五大洲，普遍利益众生。像这种高僧身，也不接受。
不但不接受，而且认为是一种“毒荼”，就是毒药；“罪薮”，就是大罪恶。
决定不生起一念说：“我将来要得到这样的高僧之身。”不要！为什么？因为只有往生极乐世界是最究竟的，如果没有往生极乐世界，还在六道中轮回，这一辈子即使生而为高僧，可是下辈子呢？下下辈子呢？能够把握生生世世都生而为人、得闻佛法、出家学佛、普利众生吗？未必！《念佛感应录》第一集里面有一段故事，就是“曾为高僧，再度沉沦”，可以作为例证。
所以，三界的轮回都是不究竟的，无论怎样的福报，都不究竟，不值得去盼望，只有往生极乐世界，因为往生极乐世界回来，照样能够成为高僧，能够一闻千悟、得大总持；从极乐世界回来，就没有贪嗔痴，不再轮回。可是没有往生极乐世界，还会有贪嗔痴，还会再轮回、再造业，现在虽然利益众生，但是将来可能会伤害众生。
所以，事有轻重缓急，现在最重要、最急迫的，就是专称弥陀佛名，临终往生极乐世界，这才是我们所迫切追寻的，其他的都等待往生极乐世界之后再说。
有一首偈说：
人身难得今已得，佛法难闻今已闻；
此身不向今生度，更待何生度此身？
释迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我们把握今生今世就脱离六道轮回刘炫怡，如果今生今世没有把握的话，要等待什么时候呢？“此身不向今生度，更待何生度此身？”以后的机会就很渺茫了，所谓“一失人身，万劫不复”。
（三）努力今生了生死
修行用功，原为了生死。
故凡学佛，必须先为了生死。
生死不了，危险太大，
轮回未出，难免堕落。
努力今生，以了生死。
这几句话对我们很有警惕作用，可以把它背下来。
宗教都是讲修行的，像天主教、基督教、回教，它们讲的是信奉基督、天主的救度。道教讲行气炼丹，目的就是要打通任督二脉、奇经八脉，能够脱胎换骨，得到金刚不坏的身体，长命百岁，与天地同寿。低的话当个地仙、天仙；高的话当个大罗金仙，或者是所谓“拔宅飞升”，从此就“脱出三界外，不在五行中”。这种修行往往必须远离滚滚红尘，隐遁深山才能有所成就。所以有首偈子说：“太子去学仙，丹成上九天；洞中方七日，世上已千年。”这是很不容易的。这一些都在说明，人世间是苦、空、无常的，都是要超越的。

以佛教来讲，生死事大，无常迅速，所以，凡是真心学佛的人，都具有无常观和出离心。“无常观、出离心”是佛教所强调的，可以说是佛教之老生常谈。故凡学佛，必先为了生死，其他宗教都要了生死，何况佛教？佛教是讲六道轮回、苦、空、无常，讲要发出离心。所以印光大师说：
“生死不了，危险太大，轮回未出，难免堕落”：生死不了之所以危险，在于会堕落，所谓“一失人身，万劫难复”，一旦堕落，那要等到什么时候再得人身、再闻佛法？
《乐邦文类》这本书里面就说：
梦幻非真，寿夭难保，
呼吸之顷，即是来生，
一失人身，万劫不复。
此时不悟，佛如众生何？
愿深念于无常，勿徒贻于后悔。
世间的一切荣华富贵、长寿福报，这些都是“梦幻非真”，好像做梦，又如虚幻，都不是真实的，如梦如幻。
“寿夭难保”：一个人是长寿或短命，根本都预料不到、难以把握，一口气不来就是下辈子了，下辈子一旦失人身，就万劫难复。所以，此时得到人身，如果还不觉悟，还不发出离心，不观无常，那佛也拿我们没办法。
因此，我们要深念无常，不要徒留后悔。
罪恶观、救度观
就一般法门来讲，无常观、出离心是最基本的；我们净土法门，除了无常观和出离心之外，还要加两个观，就是“罪恶观”和“救度观”。
以圣道门来讲，是以无常观发出离心，然后以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的业障，解脱生死轮回；但是净土法门是进一步体会到自己是罪恶生死凡夫，其他的法门都修不成，无有出离之缘，幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界，完成六字洪名，只要我们愿生极乐世界、专称弥陀佛名，就必定现在蒙受弥陀的救度、临终往生极乐世界。
所以，我们净土法门还要加上“罪恶观”和“救度观”。
有福之人
所谓“有福之人，可逢上智”，虽然想追求解脱，如果没有这样的福德因缘、不能遇到这个法门，也是徒然继续轮回，今生所学的佛法也只是结个佛缘。可见在座各位，能够遇到弥陀的救度，我们都是有福的人。
（四）做人比往生困难
来生做人，比临终往生还难。
不生西方，将来必堕恶道。
往生所得之利益，比得道更大。
这几句话也很令人警惕，也很令人震撼。
下辈子要当人，比临终往生极乐世界还困难。
一般认为往生极乐世界是天下的大难事，“哪有那么容易的？往生极乐世界就脱离了三界，往生极乐世界就能够成佛，哪有那么容易说往生就能往生？”一般都认为下辈子做人容易，往生极乐世界困难。但印光大师说：下辈子做人困难，往生极乐世界容易。

既然容易的话，我们就要掌握容易的。为什么？所有法门，世间法、出世间法，圣道门来讲，是自己成就，要有修行，愿行圆满，然后成佛；可是净土法门是弥陀成就，要有信愿，专念弥陀，往生成佛。
这两门来讲，圣道门如果学不成的话，岂不是堕落过国亮？但往往大多是学不成的。而净土门是成佛！为什么？因为是靠弥陀成就的，而弥陀成就是现成的，极乐世界已经现成，往生极乐世界的功德资粮也已经现成，在哪里？在这句万德洪名——“南无阿弥陀佛”。所以，一个人即使五逆十恶，到了临终能够回转，称念弥陀、愿生极乐，也能够往生。
所以，临终往生比来生做人还要容易，来生做人比临终往生还要困难。
（五）不生西方，必堕恶道
印光大师说：
“不生西方，将来必堕恶道”都市炼宝王，斩钉截铁！众生不生极乐世界，就必堕恶道。
为什么？因为我们都有贪嗔痴，贪嗔痴就是三恶道的因，因为有贪嗔痴，所以每天所过的日子都是造罪造业的日子。不论其他，如果我们不是吃素的话，每天都在累积罪业，因为杀人偿命、欠债还钱，你今天吃一只虾（今生又没有念佛往生极乐世界），将来有一天就要当虾来还它，吃鱼就要当鱼还它，吃猪肉就要当猪还它，吃鸭肉、鸡肉，将来一定要还它。为什么？人家是白白给你吃的吗？所以，今天吃他半斤，将来还他不是八两，而是十六两以上。《楞严经》说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”所以印光大师说：“不生西方，必堕恶道”，只是时间早晚而已。
（六）往生比得道利益大
印光大师说：
“往生所得之利益，比得道更大。”往生极乐的利益，比我们以自己的力量在这个娑婆世界修行证果的利益，还要大得非常多。
得道就是所谓“超凡入圣”，但极乐世界是成佛的境界，是“超贤越圣”郑宇盛。
我们知道，如果断了贪嗔痴，破了见思二惑，就是七信的果位；如果进一步破除了尘沙惑，就是十信的果位；而进一步破一分无明、证一分法性，就进入十住的初住，就是三贤之一了；如果继续破了三十一品的无明，就进入十圣的境界。三贤也好，十圣也好，阶次虽然高超，但是都不如我们往生极乐世界。

往生极乐世界，比在这里所证的三贤十圣还要高超，功德还要大。
《庄严经》就说，往生极乐世界：
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大悲心，利益诸群品。
意思就是说，我们往生极乐世界，外貌就和阿弥陀佛一样，紫磨金身，内心也跟阿弥陀佛一样，具足大慈悲、大智慧，所以说“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”。
《无量寿经》又说，往生极乐世界都具有三十二相、八十种好，跟阿弥陀佛一样，说经行道都跟佛一样，这样岂不是生西的利益比得道的利益更大！
《无量寿经》说：
升道无穷极。
往生极乐世界所成就的果报是最高的，所以说“无穷极”。
善导大师几句法语，念起来让人倍觉羡慕极乐世界。善导大师说：
自然即是弥陀国，无漏无生还即真；
行来进止常随佛，证得无为法性身。
又说：
四种威仪常见佛，行来进止驾神通；
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
又说：
六方如来舒舌证，专称名号至西方；
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
又说：
一入弥陀涅槃国，即得不退证无生。
一到弥陀安养国，毕竟逍遥即涅槃。
这几首偈子，都是在说明极乐世界的殊胜，所以念起来让我们十分向往极乐世界。
（七）利他先须能自利
欲利他，先须能自利。
若非自己能先出生死，何能度彼生死众生？
自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？
想要利益别人，必须先能利益自己，自己都没有，怎么能够给人家？自己如果是个乞丐的话，那必须要人家援助，哪能布施别人？
“若非自己能先出生死，何能度彼生死众生”：“先出生死”，也就是说，自己先要能断除自己的贪嗔痴，如果自己的三毒不能断，还在三界火宅、六道苦海当中，怎么能让人家断除贪嗔痴、出离三界六道？自己不能自利，跟人讲经说法，也不能让人家得到利益。好比这条路我们自己都未走过，怎么能当领路员带领别人走过这条路？

“自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人”：要到海中去救难，必须先成为救生人员，也就是要很会游泳，且受过训练。当一般的救生人员容易，要成为六道苦海的救生人员，几乎是不可能的。
可是只要我们念佛、愿生极乐世界，同时也劝别人念佛、愿生极乐世界，就是自己修持净土法门，也能够弘扬净土法门，不仅是自利，同时能够利他，彼此都能出离生死苦海。
如果不是净土法门的话，等于是自己仍在苦海之中，都没有力量出离了，怎能普遍救度苦海中的众生？
（八）往生才能利众生
求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。
只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生。
如神龙一滴水，遍洒天下，不是真龙不入海。
“求生西方，方能弘法利生”：也唯有求生西方才能弘法利生。
求生西方的目的，不是为了自私自利，也不是为了逃避，或是到那里去享乐，而是为了断除自己的烦恼，证悟三明六通，以便将来任运、自在、无碍地广度众生。唯有往生极乐世界，才能够分身千百亿，广度诸众生，所谓“应以何身得度，即现何身而为说法”，应现佛身、菩萨身、罗汉身、天身、人身、飞禽走兽身，或山河大地、草木房屋，就能够自由自在地变化来度化众生。
如果不是往生极乐世界，我们都还会造罪造业，还会伤害众生，还需要人家来救度，哪能救度人家呢？
所以，唯有求生西方，方能弘法利生，任运度众，自在无碍。
就好像要当医生，必须先有在大学七年的努力，才能医术高明，对症下药，药到病除，起死回生。
“只怕不成佛，不愁佛不会说法度众生”：是啊！我们只怕不成佛，哪有成了佛而不会说法度众生的？可以说，只怕不往生，不怕不成佛。因为只要能往生，就能成佛，成佛就必定度众生。所以，信受弥陀救度，就能完成往生成佛、度化众生的功德资粮。

“如神龙一滴水，遍洒天下”：神龙一滴水就能够兴云作雨、遍洒天下。如果不是真正的龙，再多的水也没有用。反而一入了水，泥龙就化掉了，不但不能度人，反而被对方度去了。
（九）成佛度生之极则
印光大师说：
九界众生离此法，上不能圆成佛道。
十方诸佛舍此法，下不能普利群生。
也就是说，九界的众生亿佰购物，如果离开“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的这个净土法门的话，就不能圆满地成就佛果；十方诸佛也是一样，离开了“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的这个法门，十方诸佛也不能普遍地救度十方众生。可见，这个法门多么广大与殊胜！