乞丐大掌柜众说纷纭！我们当教导甚么？灵恩问题探根（下）-微时代改革宗教会

众说纷纭！我们当教导甚么？灵恩问题探根（下）-微时代改革宗教会



众说纷纭！我们当教导甚么五云老祖？灵恩问题探根（下）
吕鸿基牧师上期《季刊》主题文章的结尾，笔者对灵恩的问题与混乱提出十大质疑：当心！你所感受的现象，是不是神同在的确据？当心！你所强求的恩赐，是不是神要给你的祝福？当心！你所渴望的圣灵充满，是不是从神而来？当心！你所看到的神迹，是不是神的作为？当心！你所记得的梦景，是不是神在呼唤？当心！你所聆听的声音，是不是神在说话？当心！你所接触所谓的使徒，是不是基督设立的使徒？当心！你所接受的权能宣告，是不是十架代赎的福音？当心！你所听到的先知预言，是不是神的启示？当心！你所强调的一致，是不是圣灵规范的合一？详细察考圣经的教导，分析眼前的纷杂现象，笔者实在无法对这些令人质疑的问题给予正面的答案。今日世俗潮流汹涌，教会摇摆不定，人的心与耳发痒，救恩之道被人的表面需要所淡化。身为带领人信服真神、帮助人学习真道的传道者，应避免领人到混淆的田地中。此文的目的是盼望同为主仆的传道同工能够正视这些令人混淆的问题，从质疑中理出一个定见权丽世，帮助信徒更亲近神，成为根基稳固、刚强、爱主的基督徒。问题的症结华人教会的神学思想受到西方教会的影响甚巨，近二十年来西方教会对第一、二波灵恩教会所强调的方言、医病的问题，早已各持立场与己见。直到今天，神医布道家的电视节目仍然天天在播放，众多灵恩教会仍然积极训练、鼓励信徒发舌音、说方言。要注意的是近年来，新一波的灵恩现象，从西方教会一股一股地吹到分布于全世界各地的华人教会桂聘人才网。这些新一波的灵恩教会鼓吹使徒与使徒权柄的恢复，又纵容「现代先知」那些追求感受与经历、带着混淆权威的「先知信息」王茜华老公。「使徒与先知」重新被定义，信仰的根据从圣经转移到经验。使徒与使徒权柄目前灵恩神学的理论根据，乃建立在他们对「使徒与使徒权柄」的信念上。他们认为基督复临之前，教会将有大复兴，教会将要恢复初期教会的权能，神要在教会中兴起一些人成为现代的「使徒」，并恢复初代使徒的职分、能力与恩赐。恢复使徒（Restoration of Apostleship）的理论引用新约中保罗书信和使徒行传的例子，来支持他们的观点。其中较熟悉的学者有：支持权能布道与支持神现在仍藉不同方式向人说话的Jack Deere,Wayne Grudem黄修源，以及鼓吹使徒恢复主义的Bill Hamon, Peter Wagner等学者。这几位灵恩圈子里的著名学者不仅引经据典，而且不断著书立论。他们引用一些解释上仍有出入的经文来支持他们的看法与观点。本文无法详细分析讨论这些经文，但是如果您有机会去考查一些深入且专门的神学期刊论文，你会发现许多与他们同校毕业的圣经学者与传道人、和许多与他们同校教书的神学教授已经明显且详尽地指出他们解经上的错误。谁是使徒？「使徒」这个称呼在新约圣经中出现一百多次，原意是指「受差遣出去的人」。在圣经中此称呼的出现绝大多数是指向主耶稣亲自选召的十二使徒和使徒保罗。使徒的身份与属灵地位是极其特别的，至少有五个理由：（一）使徒是主耶稣亲自拣选的，而不是人自称的（太10:1-4；路6:12-16；加1:1）。（二）使徒亲眼看见主耶稣从死里复活，他们是主耶稣受死复活的见证人（林前9:1;15:7-8；徒1:21-22;9:1-9;18:9;23:11）。（三）使徒有神所赐的属灵权柄与属灵恩赐（犹17）。（四）使徒的权威是有神所赐的神迹异能来坚立的（来2:3-4）。（五）使徒在永恒中有特别的荣耀与特殊的地位（启21:14）。使徒建立教会的根基圣经中对使徒的定义与称呼是专指十二使徒和外邦人使徒保罗。使徒有特别的属灵权柄与恩赐，使徒担任建立教会根基的职分（弗2:19-20）。「祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师」（弗4:11）。有两种合理的解释：此节的「使徒」如果按照特定的职分来解释天地会口号，也应该只是指与主耶稣同时代的主所设立的门徒。若是按工作的性质来解释，此处所指的使徒可以是指所有受神差遣出去传福音的人，包括现在的很多拓荒宣教士。对「使徒」的这两种解释并没有冲突，但两者的区别关键在于他们的权威。正如使徒保罗的自称，「我在你们中间用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来」（林后12:12）。只有特定职分的使徒，是神使用来建立教会根基、传递神的启示的使徒；只有特定职分的使徒，神才赋予「神迹、奇事、异能」，显出他们使徒的凭据。许多灵恩趋向的传道者相信今天仍然有「使徒」职分的存在。鼓吹恢复使徒主义、自认是现代使徒、自以为具有先知职分的比尔汉蒙（Bill Hamon）毫无根据地宣称：「......神在过去数十年来逐渐恢复这五重职事（注：弗4:11）：五○年代，恢复传福音职事；六○年代，恢复牧师职事；七○年代，奠定更稳固的教导根基；八○年代，有更多的先知被兴起；到了九○年代，使徒的职事则愈发被显明出来......」。笔者本以为他所讲的「使徒」是指受神差遣出去传福音的人，但其实并不是，他所讲的使徒是指他认为神在现代要恢复的使徒。他所谓的「使徒」没有亲眼见过耶稣的死与复活，却宣称有类似于十二使徒的特殊权柄与能力。使徒行传的解释与应用使徒行传是新约中唯一的一卷历史书，记载主耶稣复活升天后圣灵的降临与圣灵的工作。使徒行传详细地描述圣灵如何坚立使徒的信心，将神的道从耶路撒冷一直传到地极雷霆特警。新约中若没有使徒行传的记述，主所选召的十二门徒与保罗的使徒权柄就无法被坚立，新约的书信也失去其历史证据的支持。使徒行传是初期教会时期圣灵的工作有选择性的记载。解释使徒行传时要将之视为历史的见证与证明，而不应将之解释成教会的体系与运作的样版。灵恩派神学家抓紧「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的（来13:8）」的道理，硬要将使徒行传、和使徒时期的神迹奇事强加在今天的教会中，这是对使徒行传见证的错解。多年投身于超文化的教导与培训工作的宣教士JodyDillow说得好：「我们不应教导使徒的经历，而应经历使徒的教导，反之则是可悲的错误！使徒行传可以找到使徒的经历，使徒的教导则记载在新约书信中」。神的国度要向前开展，教会不可能、也没有任何需要回到初期教会的光景。使徒时期已结束使徒时期随着基督的死里复活、使徒的离世、启示的完成、圣经的形成和信仰根基的被坚立而结束。我们现在所读的圣经，也就是圣经正典，正是于此时期在圣灵的保守之下完成的。神借着圣经的启示已经全备，不需要增添、也不能删减。神已经给了人充分的启示，并赐给人圣灵保惠师带领人进入真理。神早已借着众先知多次多方的晓谕世人，圣经也已经将神要给人的启示完备整全地记载下来。基督所亲自选召的使徒纷纷离世之后，神就使用圣经来向人说话。有了圣经，有了应许内住在信徒心中的圣灵保惠师，神就不需要个别地、或突发式地，向人重复启示救赎的真理和信徒在世生活的指引。没有必要恢复使徒特有的恩赐恩赐是神赐给信徒事奉祂、和服事教会的能力。恩赐终止论Cessationism与恩赐持续论Non-cessationism是目前教会正在面对的一个尖刻的神学问题。此处所讨论的恩赐是指使徒的特殊恩赐，而不是指所有的恩赐。恩赐终止论的观点不是说今天不会有神迹的发生，也不是说神不再赐给人恩赐。持恩赐终止论观点的信徒乃是认为神于使徒时期之后，因为教会的根基已经立定了，神的启示已经有圣经作为确据，所以没有必要普遍地赐下类似当时使徒特有的恩赐。使徒恩赐已经终止的观点，无法同意「权能布道」的观点，要求神在人传道的同时，一定要伴随着神迹奇事，以显出神的权能以使人信服的看法。恩赐持续论者则认为神今天仍持续地赐给人不同的恩赐，包括初期教会时期神赐给使徒的那些特别的使徒性恩赐。赞同「权能布道」的传道人通常坚持此观点。从某一华人教会刊登在网上的信仰宣言「我们相信……这些恩赐（指所有圣经中提及的恩赐）今天仍然存在」，以及该教会所高举的教会使命「……权能宣教……」，我们可以看出恩赐持续论的主张。另外我们也可从一个从事训练的华人基督教机构，发表的立场告白「……深愿教会领受耶稣的托付，继续使徒的服事，也参与传福音、教导、为病人祷告并赶逐污鬼，使我们成为一个经历圣灵能力的教会……并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来（徒4:29,30;5:12-16），愿初期教会使徒们的这种祷告成为我们的祷告。」清楚看出恩赐持续论者的观点。客观冷静地来看，使徒恩赐持续或终止的观点，将左右传道人或教会机构对神迹奇事和医病赶鬼之事的接纳程度。基本上，使徒恩赐终止论者认为传道的托付是传讲耶稣基督的救恩和神已显明的话语「圣经」，来领人归服神。而恩赐持续论者则认为神的心意是要传道者借助于神迹奇事和异能，好叫人可以看见且信服神的能力。圣经记载的神迹神赐人许多恩赐，也赐教会许多恩赐，例如治理、教导、劝勉、关怀等灵希的小说。使徒性的恩赐，例如行神迹、奇事、异能、领受启示的恩赐，则并不同于一般性的恩赐。使徒的恩赐是指当神彰显祂的启示的时期，为了要建立使徒的权威纸片战记，显出使徒的凭据，让人清楚知道使徒的信息是从神而来所特别赐给使徒的恩赐（林后12:12）。要定义属于使徒特有之显神迹、行异能、医人病、赶恶鬼的恩赐，必须根据圣经的记载。圣经中所记载的神迹，不论是主耶稣所行的、或是旧约的先知、新约的使徒所行的神迹，都有其共同的特色。就是这些神迹与医病都是要发生就立即发生的，都是出于神的主动。圣经中，病得医治的神迹都是立即得到完全的痊愈，而且任何的疾病与残障只要神愿意都可以得到医治。此外，这些神迹也都显示出几乎与人的信心与行为没有直接或保证的关系。「耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹没有记在这书上。但记这些事邓碧莹，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。」（约20:30,31）圣经中并非处处可见神迹，综观全本圣经，只有几个时期有显著、频繁且持续之神迹的出现。先是摩西与约书亚的时期，再来是先知以利亚、以利沙的时期，然后就是主耶稣与使徒的时期。主耶稣与使徒所行的神迹似乎明显地多于在其之前的二个时期。仔细察考圣经，可以察觉到使徒行传记载的后期，似乎神迹愈来愈少。而新约书信中也没有教导信徒要去行神迹、或如何行神迹。过去二十个世纪的教会历史也找不到任何类似使徒时期的历史记录。神使用使徒性的恩赐是有特殊目的的，许多圣经学者都一致地观察到神迹的目的：（一）神迹引进神的新启示。神使用摩西颁布律法；神使用以利亚向崇拜偶像的以色列家宣告先知告诫时期的开始；耶稣基督道成肉身，向世人表明祂是神的独生子；神使用使徒记录教会的开始，写下教会奥秘的启示。（二）神迹证实传达者所传的信息是从神来的。摩西以强而有力的神迹，向法老与希伯来人证实他所传的命令是从神来的；以利亚借着神迹向巴力宣战，证实他的信息是从万军之耶和华来的；主耶稣使拉撒路复活时向神说「叫他们信是你差了我来」（约11:42）。（三）神迹叫人注目神的启示。十大神迹、法版、亚伦发了芽的杖催逼人注目神对以色列的心意；以利亚驾着火战车升天引人注目于神的告诫；主耶稣与使徒们的神迹证实十架苦难的拯救信息。今天仍然有上述的神迹奇事持续发生吗？答案是否定的。我们确信神在任何时期，韩泰善包括今天，都可以凭己意行出任何神迹，也可以使用任何人来成就祂的权能。但是，我们未曾看见使徒时期之后，有任何与当时类似之持续出现的神迹。历世以来，我们反而清楚看到神的方法是要借着祂的话语与人同在，要人凭着信心与祂相交。使徒恩赐被滥用「权能布道」坚持三个基本观点：他们认为神的国就在现今的世界，因为基督耶稣现今就经由教会掌管现今世界，这是他们的神国观；他们的世界观认为现在的基督徒多属「理性化」的基督徒，对灵界的真实知道太少，甚至毫无意识可言；在方法观的方面，他们强调耶稣当初行神迹显异能，祂如今也同样使用祂的使者（当代使徒）行使所有的神迹与异能，他们认为现在正是主再来前的「使徒」时代。这些基本观点促使他们强调神迹，又开大门迎接许多加上耶稣名义但无法确认动机的所谓「神迹奇事」。可惜的是，人为的神迹奇事带来混淆，令人误解神的属性。许多时候，灵恩布道会表面高举神的名，但却是以人为中心，乞丐大掌柜甚而导致人因为对「神迹奇事」的失望而造成对神失望。这样的作法高估人了的能力，低估了人的败坏，而造成教会聚会的混乱与失序子情贝诺。神医布道者讲求经历与作秀式的见证，戏剧式地重复某些口号，也造成吓唬人心的声势。危险的个人预言只有圣经才具有「使徒」与「先知」的权柄，是神已经交付给使徒的绝对真理。任何目前听到的所谓的「智慧的言语」、「启示的言语」、「圣灵感动我说」等等都不能与圣经相提并论。目前动摇信徒信仰根基最严重的危机是混乱无凭的先知与预言。信徒不应天真地以为所有听到的声音、所有看到的幻影、和玄妙的经历都是出于神。有传道人讲道或祷告时，强调地使用神的第一人称来代替神说话、给警戒、出命令。他们教导信徒如何「聆听」神的话语，鼓励信徒发挥恩赐，彼此以「智慧的言语」与「知识的言语」来沟通。其实这些所谓的「预言」多属于个人心中的感动或负担，有许多主观的意思在其中毛旭东。人岂可随便地在分享的言语中加上「神对我说」、「神感动我」、「神向我启示」、「圣灵向我启示」......等妄自尊大的言语复方樟脑粉？先知职分被人擅自重新定义为了支持个人已经持定的观点，而大量引用圣经中出现的例子或字词，并不保证该教导就一定符合圣经的教导。Jack Deere引用大量旧约时期神向先知启示与晓谕的例子，来支持他认为神今天仍然要如从前一样向今天的「先知」说话的立论。圣经是神给人的渐进启示的记录，里面记载着神过去向先知使徒启示的细节。如今神的启示既已经完成（弗2:19-21；来1:1-3；犹3,4），我们怎能拿圣经的例子来「鼓励」信徒凭自己的意思、感动、想象、幻影、梦境藉神的名义说「预言」呢？Deere与其他作者之数本有关「先知预言」的书与文章都一再地强调他们听到的声音之内容绝对不会和圣经的教导有冲突。他们认为这些「神的声音」只是要补充圣经的不足倦收天，要传递圣经没有明说的「具体做法」。新约学者Grudem也强调，新约时期的教会与信徒应该可以从「先知」的事奉中得到切身实际的指引。异象、异梦、耳里听到或感觉到的声音、智慧的言语、知识的言语等等，都包括在他的「先知事奉」的范围之内。他引用两处经文（林前14:29；帖前5:20-22）以反推逻辑来支持现代先知仍存在的观点。Grudem偏离「先知」是传达神话语的传统定义，而将先知的话语定义为「传达神突然加添在人的心思意念中的信息」。他完全容许「先知」是可以有错的，又将先知的权威降低到「个人分享」地步。他认为讲解圣经的教师或传道者之属灵权柄，显然高过「先知」的地位，因为圣经教师的基本根据是圣经与使徒的权威。他承认「先知」可能带来混乱，明言「先知」突然所得的「信息」是可以毫无根据的。本文上期提到数种难以确认的原动力，其中之一是「出于有限的文字、模糊的定义产生的误解」，这正是Grudem的问题。他的「先知」根本不是我们从圣经中所了解的先知，充其量不过是一位加上耶稣名号、随心所感的分享者而已。这样的先知可以自以为他的感动是从圣灵来的，但是真正的原动力却毫无根据可循。传递错误信息的先知是假先知受Grudem影响的传道人，包括数位知名的华人牧者，还有以现代使徒自居的Bill Hamon，一方面在讲道与著作中极力鼓吹「先知」的恩赐，另一方面又大声疾呼查验辨别先知信息的绝对必要。「当教会中有先知恩赐的人对你发出个人预言时，如何慎思明辨？」一位在台湾的小组教会的牧师有八点提示：「1.不要藐视先知的讲论，2.凡事要查验辨别，3.录音、写下、默想、研读，4.不要太快改变方向，5.寻求遮盖与应证，6.善美的要持守，7.奉主名拒绝不当的操纵与攻击，8.忍耐等候。」这八个提示其实都是自相矛盾。因为第一、神的话不会、也不能有错。第二、人没有资格审核神的话。第三、神的话是带有绝对权柄且是有功效的，第四、神的话不是给人参考用的，而是用来命令人遵守的。第五、奉「主名」拒绝「神的话」的操纵与攻击是自相矛盾的逻辑。圣经中所有的先知发预言时，总是明说是「万军之耶和华说」。蒙神拣选的先知，都知道他们受神使用、任神差遣的本分。他们清楚知道自己只不过是一个神所使用的器皿，必须忠实诚信地传递神的信息。先知领受信息时，或许可以了解其中的意义，但许多时候即使不明白神的意思，先知仍要忠实地将神的信息准确地传给人。先知传递神的信息时是不能有错的。只有代替神说出神的话的人才是真正的先知，所有凭己意分享个人感受的人都不是先知。神的启示已经显明，圣经的绝对权威已经在圣灵的保守中被坚立。当有人宣称「神启示我，神向我说逐鹿1900，神直接感动我」的时候，似乎相当于在宣称「神仍然继续启示，神今天向我启示，圣经的启示不足够，神的启示仍需要补充，圣经可以用来参考，而不是最基本的根据。」先知的事奉是神主动分派的，教会没有任何必要为了要「鼓励」肢体发挥恩赐，而训练肢体说个人预言的「恩赐」。如果走灵恩路线的教会硬要改变「先知」的定义，容许无凭无据的「个人预言」和造成混乱的「突发感受」来困扰教会，岂不是自找麻烦吗？鼓励肢体彼此分享，彼此造就是很好的事情。应该坦诚明说是个人的领受，不应挟圣灵以自重，冠上「神对我说」的大帽子，来加压主内肢体。教会中有许多根基不稳、以及尚不能分辨属灵虚实的初信者。教会的牧者、传道人、与领袖们应该要负起教导的重任，也一定要保护初信者不受似是而非的道理的影响。如果牧者不愿分辨，不愿指出这些「现代先知」的假权威，容许这样的个人「先知信息」将诚心信主的信徒带入混乱的境地，导致信徒误会神纯全美善的心意，那么带领者就是严重的失职。结论：不要论断，但要分辨二十世纪的灵恩运动的确带来不少波动。华人教会与带领的牧者，对灵恩运动的看法也有相当程度的不同。有的教会全神投入、有的避而远之，有的截长补短、有的惧而不谈。如何分辨一个教会是不是灵恩派的教会？我们不应该以表面或片面的认识来论断苗洛依，何况教会对灵恩派的定义也差异甚大。信徒的困扰与无所适从是动荡的灵恩潮流目前已见、且不可否认的严重问题，严重到令信徒不知如何信靠神、对神失望、对神的认识产生偏颇。这正是笔者投入大量时间察考灵恩问题的最重要原因。举手唱诗、敬拜赞美、大声祷告、分享感受、高举圣灵......等等并非灵恩派教会的标记。笔者才疏学浅，深知自己的缺欠与不足，也绝不敢论断圣灵的工作。然而令笔者深觉不妥、且必须明言质疑的是一些教会与传道人，他们在基本理念上动摇使徒的权柄，认为神必须不断地给予新的启示，他们坚持现在正是基督再来之前的最后时刻，他们强调现在是神迹奇事大复兴的时期。笔者也绝不能赞同任何将人或自己高举到与主所拣选的使徒与先知同等地位的人。去年有一则刊登于基督教报纸的聚会广告写着：「使徒性团队罕见之特会……回归使徒时代之主日敬拜……郑重推荐这时代最重要十二本，完全来自圣灵启示的经典（其中详列出12本书名及其内容简介）……」这种聚会、这位牧师、这些「经典」偿债新娘，正是不折不扣的灵恩派主张。「你们不属灵，所以你们才听不到神的声音」。有一位常发表个人预言，经常为人解释梦景，习惯以「神的预告与圣灵的启示」的语气来祷告和分享的牧师，他的作风也明显地显出他拥护灵恩运动的主张。灵恩运动所带出来的问题，绝不是三言两语可以讨论清楚的。笔者盼望基督徒面对此类的疑难时，或许本文所提的十大质疑可以帮助你理出一个头绪。我也盼望传道同工彼此谨慎，对口中的教导、传讲的信息有一个严谨的态度，并且以尊重神的话语的立场，正视这些华人教会圈子里日益严重的问题。
服侍华人教会，建造正统信仰
推动福音宣教，陶造属灵生命
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